В 1913 г. съезд эфенди Нальчикского окр. с участием народного кадия Алихан-Хаджи Шогенова выработал «правила для руководства сельских эфендиев и мулл». Однако, как отметил Д. Н. Прасолов, кабардинцы «стремились сохранить свой оригинальный религиозный уклад и, насколько это было возможно, автономность внутриобщинной духовной жизни», что выражалось в смешении доислам.
обрядов с мусульманскими, в нетрадиционном толковании вероучительных вопросов и т. п.К 1917 г. в Кабарде и Балкарии функционировало 157 мечетей, в Нальчикском окр. насчитывалось 205 сельских и квартальных эфенди. Начальное религ. образование давалось в каждом селе эфенди и муллами во время домашнего обучения, или в сельских религ. школах - медресе. В 1915 г. в Нальчикском окр. имелось 97 мусульм. школ, где обучалось 1354 юноши (ученики назывались сохстами). После начала гражданской войны IV съезд народов Нальчикского окр. (авг. 1918) поручил комиссии из духовных лиц сообщить, «как смотрит шариат на вопрос о войне и мире», после чего принял решение сохранять нейтралитет.В политический альянс с исламом большевики вступили в период борьбы с Добровольческой армией Деникина, занявшей Кабарду в янв. 1919 г. Когда против идеи Деникина о «единой и неделимой» России выступил аварский шейх Узун-Хаджи, образовавший в Чечне шариатскую монархию - Северокавказское эмирство, большевики вошли в правительство эмирства (Х. Бесланеев, Катханов). Однако после поражения Деникина и восстановления советской власти в Нальчикском окр. в марте 1920 г. надежды сторонников сохранения шариата не оправдались. В апр. 1920 г. приказом Терского обл. ревкома во исполнение декрета СНК РСФСР «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» деятельность религ. орг-ций начала ограничиваться. Выступая в апр. 1921 г. на учредительном съезде советов Горской АССР, С. М. Киров заявил о сохранении шариатского судопроизводства, если оно не противоречит советским законам. В 1922 г. было принято решение о ликвидации шариатских судов. В сент. того же года Кабардино-Балкарский обком приступил к изъятию ценностей из мечетей и церквей. При этом представители власти на местах понимали, что утверждение нового строя в регионе возможно только в союзе с мусульм. лидерами (мусульманское духовенство имело высокий авторитет среди кабардинцев и балкарцев и определяло нормы общественного поведения). Задачу «найти немного общий язык с муллами и не наседать здорово на религию" сформулировал председатель Кабардино-Балкарского облисполкома Б. Калмыков. При этом предполагалось произвести замену «опороченных мулл» (радикальных противников власти) и использовать духовенство для агитации за власть.В сфере образования антирелиг. меры становились все более жесткими. В окт. 1922 г. Кабардино-Балкарский обком принял постановление, в к-ром говорилось: «Считаясь с отделением церкви от государства и школы от церкви, преподавание мусульманского вероучения допустить где угодно, но не в школе, хотя бы и в неурочное от занятий время». Выступая на 1-м объединенном съезде советов Кабардино-Балкарской автономной обл. (дек. 1922), Калмыков потребовал, чтобы дети «обучались не в арабских школах, которые не только бесполезны, но и вредны, а в наших, советских, школах». К 1924 г. во мн. селах К.-Б. медресе были закрыты. В связи с переводом письменности с араб. шрифта на латинский (1924) снизилась потребность в изучении араб. языка и лит-ры. Согласно инструкции НКВД и Наркомпроса от 21 авг. 1925 г., мусульм. вероучение можно было преподавать только в мечетях с разрешения облисполкомов и только лицам, достигшим 14-летнего возраста. Количество мусульм. школ сокращалось, в 1926 г. в области насчитывалось 10 медресе с числом учащихся до 100 чел. и ок. 100 «низших арабских школ», в к-рых обучалось до 1 тыс. чел.Социальная политика советской власти (коллективизация и раскулачивание) и давление на ислам были причинами неск. народных восстаний в К.-Б. в кон. 20-х - нач. 30-х гг. XX в. Первым было Баксанское восстание 1928 г., идеологией которого стал ислам. В офиц. документах баксанские события расценивались как «контрреволюционное шариатское выступление», организованное «мулльско-кулацко-княжеско-дворянским блоком». Далее последовали Нагорно-Баксанское (1930), идеологом которого был бывший кадий, Шейх Али Абуков, Верхнекурпское (1929) и Нартанское восстания (1931). В 1928-1931 гг. волнениями были охвачены десятки кабард. и балкарских сел, во всех выступлениях надежды на экономическую и политическую свободу связывались с сохранением шариата. Подавление крестьянских выступлений сопровождалось массовыми репрессиями, были арестованы влиятельные представители мусульм. духовенства, репрессированы представители кабард. и балкарской интеллигенции, старики, умевшие читать Коран.В дек. 1928 г. пленум обкома охарактеризовал мусульм. духовенство и мюридов как «наиболее реакционную часть» народа. В 1926 г. в К.-Б. при населении в 200 тыс. чел. насчитывалось до тысячи представителей мусульм. духовенства, 250 мюридов. В них руководство области видело «главную основу антисоветских, антипартийных сил». К кон. 1928 г. все религ. учебные заведения в К.-Б. были закрыты. Преследование религ. деятелей достигло пика в 1937 г., репрессиям подверглись практически все служители ислама. К началу Великой Отечественной войны в К.-Б. не осталось ни одной мечети. Агрессивная атеистическая политика властей привела к изменению характера религиозности кабардинцев и балкарцев: религия замкнулась в семейно-бытовой обрядности, в которой смешались исламские и национальные традиции.В период оккупации К.-Б. нем. войсками были открыты мечети, возобновлены пятничное богослужение, религ. праздники. Была восстановлена должность кадия К.-Б., главой мусульм. духовенства республики стал Хаджи Хозе Хотеков, к-рый в нояб. 1942 г. издал в Нальчике «Воззвание к мусульманским народам» с призывом к «газавату под знаменем ислама», к борьбе против «нечисти безбожия и безверия», против «гяур-большевиков».В 1944-1946 гг. 10 мусульм. общин, возобновленных в республике в оккупационный период, были зарегистрированы. Также был зарегистрирован кадий Кабардинской АССР, к-рым стал мулла М. Хажбиев. Часть общин впосл. сняли с регистрации: в селах Псыгансу Урванского р-на (1946), Каменномостское и Алтуд (1950-1951), Баксанёнок (нач. 50-х гг.). До нач. 80-х гг. XX в. число зарегистрированных мусульм. общин колебалось в пределах 5-6. Мечети действовали в селах Каменномостское, В. Куркужин, Н. Куркужин, Кызбурун-2-й (ныне Исламей), Заюково, Шалушка. В обязанности уполномоченного Совета по делам религ. культов входило «выявить религиозные общины, действующие в явочном порядке… и принять соответствующие меры через местные органы власти к ликвидации их деятельности». Кадию Кабардинской АССР запрещались поездки в те районы республики, где не было зарегистрированных общин и мечетей. В такой ситуации богослужения в селах часто совершались под открытым небом, для молитвы приспосабливались кладбищенские постройки, где хранился инвентарь, верующие добивались временных регистрационных удостоверений для духовенства на период религ. праздников, на время поста (уразы) в Рамадан.Наметившаяся в первые послевоенные годы нормализация отношений гос-ва с религ. орг-циями закончилась в кон. 40-х гг. С нач. 50-х гг. наблюдаются рост запретительных мер и усиление антирелиг. пропаганды. 25 апр. 1955 г. председателям районных советов депутатов трудящихся были направлены распоряжения председателя Совета министров Кабардинской АССР К. Тлостанова, в к-рых предписывалось не допускать «использования верующими бывших зданий мечетей и пустующих в настоящее время для совершения в них общественных намазов», препятствовать совершению молитв на кладбищах или в домах колхозников. При этом в ежегодных информационных отчетах уполномоченного СДРК по Кабардино-Балкарской АССР отмечалось «отсутствие снижения религиозности среди населения». Более того, давление на верующих порой приводило к обратным результатам. Уполномоченный СДРК Л. Аисов указывал, что отказы местных органов власти в разрешении верующим проводить общественные намазы «разжигают религиозный фанатизм и создают нездоровые настроения у верующих советских граждан». В 1950-1954 гг. на территории Урожайненского р-на действовали религ. группы «Тарикат» из женщин-кабардинок преклонного возраста; деятельность группы была окончательно пресечена в 1957 г. В связи с возвращением в регион балкарцев в 1957 г. встал вопрос о строительстве мечетей в балкарских поселениях. К уполномоченному СДРК по Кабардино-Балкарской АССР поступило ходатайство о постройке молитвенного дома на средства верующих в с. Советском (ныне Безенги), уполномоченный ответил отказом. В мае 1964 г. жители с. Кызбурун-1 (ныне Атажукино) обращались к Генеральному секретарю ЦК КПСС Н. С. Хрущёву с просьбой об открытии мечети и также получили отказ. В нояб. 1958 г. ЦК КПСС принял постановление «О мерах по прекращению паломничества к так называемым святым местам», в ходе реализации которого на территории республики была выявлена могила «святого шейха» в с. Баксанёнок. Хотя могила не пользовалась особым почитанием, уполномоченный потребовал не допускать туда паломников. В 1962 г. в К.-Б. имелось более 70 незарегистрированных мусульманских священнослужителей. Кроме того, в каждом населенном пункте жили старики, выполнявшие религ. обряды: похороны, чтение Корана на поминках, бракосочетание. Недостаток в зарегистрированных служителях культа признавал уполномоченный СДРК.Действенным методом «разоблачения» ислама власти считали отказ представителей духовенства от сана и всячески добивались его. Зам. председателя КГБ при Совете министров Кабардино-Балкарской АССР К. Маршанов, возглавивший проверку деятельности духовенства на территории республики в 1963 г., в частности, предлагал: «Организовать выступление в печати, по радио и телевидению авторитетов мус. духовенства Губашиева (Докшукино), Чеченова (Гунделен) и др. с разоблачением религ. обычаев, наносящих вред колхозу и здоровью граждан». Случаи отказа от сана предавались широкой огласке. В информационно-статистическом отчете уполномоченного СДРК за 1964 г. отмечалось, что в 7 селениях ок. 10 незарегистрированных служителей отказались от своих обязанностей.К сер. 70-х гг. в К.-Б. имелось 5 зарегистрированных мусульм. объединений и столько же мулл. Были выявлены 10 незарегистрированных общин, 130 мусульм. «служителей культа», среди них 57 мулл, остальные - чтецы Корана, лица, занимавшиеся погребением умерших, среди к-рых было много женщин. Незарегистрированные группы верующих имелись в наиболее крупных населенных пунктах Чегемского, Баксанского, Зольского, Советского, Терского районов и в Нальчике. В 1981 г. в К.-Б. действовали 9 зарегистрированных мулл, 6 мечетей. Из 152 выявленных незарегистрированных «лиц, занимающихся требисполнением» решено было зарегистрировать 70 чел. на 118 населенных пунктов. В 1986 г. ЦК КПСС принял постановление «Об усилении борьбы с влиянием ислама», в рамках выполнения которого Кабардино-Балкарский обком разработал ряд мероприятий. В 1987 г. было решено ежегодно направлять научных работников республики в аспирантуру сектора религиеведения Ин-та этнографии АН СССР и в аспирантуру Ин-та научного атеизма Академии общественных наук при ЦК КПСС.В кон. 80-х гг. XX в. в К.-Б., как и во всей стране, религ. жизнь активизировалась. В 1987 г. решением совета Духовного управления мусульман (ДУМ) Сев. Кавказа кадием Кабардино-Балкарской АССР был назначен Шафиг Пшихачев. 29 нояб. 1989 г. имамы республики объявили о создании независимого ДУМ К.-Б., к-рое Шафиг Пшихачев возглавил в сане муфтия. В авг. 1998 г. ДУМ К.-Б. стало соучредителем Координационного центра мусульман Сев. Кавказа.ДУМ К.-Б. управляется муфтием и советом раис-имамов (раис-имамы (старшие имамы) координируют деятельность общин в районах республики). В 2007 г. муфтий Анас Пшихачев обозначил 3 основных направления деятельности ДУМ К.-Б.: взаимодействие с органами гос. власти и правоохранительными структурами, борьба с проявлениями религ. экстремизма, связь с представителями традиц. религий. В 1992 г. при ДУМ К.-Б. открылись курсы по подготовке имамов, преобразованные в 1994 г. в Кабардино-Балкарский ислам. ин-т. В 1999 г. ин-т перешел на 5-летнее обучение, однако в июле 2000 г. решением суда приостановил работу из-за отсутствия гос. лицензии. В 2003 г. учебное заведение было переименовано в Исламский ин-т при ДУМ К.-Б. и получило лицензию на образовательную деятельность, в июле 2007 г. преобразовано в Северо-Кавказский исламский ун-т им. имама Абу Ханифы, признанный гос-вом одним из 7 ведущих ислам. вузов России. В марте 2011 г. началось строительство Религиозно-образовательного центра, к-рый будет включать соборную мечеть и университетский комплекс. ДУМ К.-Б. выпускает небольшим тиражом газ. «Свет ислама» (Дин гъуазэ), организует передачи об исламе, к-рые транслируются на республиканских телеканалах и выходят в эфир радиостанций...В 1913 г. съезд эфенди Нальчикского окр. с участием народного кадия Алихан-Хаджи Шогенова выработал «правила для руководства сельских эфендиев и мулл». Однако, как отметил Д. Н. Прасолов, кабардинцы «стремились сохранить свой оригинальный религиозный уклад и, насколько это было возможно, автономность внутриобщинной духовной жизни», что выражалось в смешении доислам. обрядов с мусульманскими, в нетрадиционном толковании вероучительных вопросов и т. п.К 1917 г. в Кабарде и Балкарии функционировало 157 мечетей, в Нальчикском окр. насчитывалось 205 сельских и квартальных эфенди. Начальное религ. образование давалось в каждом селе эфенди и муллами во время домашнего обучения, или в сельских религ. школах - медресе. В 1915 г. в Нальчикском окр. имелось 97 мусульм. школ, где обучалось 1354 юноши (ученики назывались сохстами). После начала гражданской войны IV съезд народов Нальчикского окр. (авг. 1918) поручил комиссии из духовных лиц сообщить, «как смотрит шариат на вопрос о войне и мире», после чего принял решение сохранять нейтралитет.В политический альянс с исламом большевики вступили в период борьбы с Добровольческой армией Деникина, занявшей Кабарду в янв. 1919 г. Когда против идеи Деникина о «единой и неделимой» России выступил аварский шейх Узун-Хаджи, образовавший в Чечне шариатскую монархию - Северокавказское эмирство, большевики вошли в правительство эмирства (Х. Бесланеев, Катханов). Однако после поражения Деникина и восстановления советской власти в Нальчикском окр. в марте 1920 г. надежды сторонников сохранения шариата не оправдались. В апр. 1920 г. приказом Терского обл. ревкома во исполнение декрета СНК РСФСР «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» деятельность религ. орг-ций начала ограничиваться. Выступая в апр. 1921 г. на учредительном съезде советов Горской АССР, С. М. Киров заявил о сохранении шариатского судопроизводства, если оно не противоречит советским законам. В 1922 г. было принято решение о ликвидации шариатских судов. В сент. того же года Кабардино-Балкарский обком приступил к изъятию ценностей из мечетей и церквей. При этом представители власти на местах понимали, что утверждение нового строя в регионе возможно только в союзе с мусульм. лидерами (мусульманское духовенство имело высокий авторитет среди кабардинцев и балкарцев и определяло нормы общественного поведения). Задачу «найти немного общий язык с муллами и не наседать здорово на религию" сформулировал председатель Кабардино-Балкарского облисполкома Б. Калмыков. При этом предполагалось произвести замену «опороченных мулл» (радикальных противников власти) и использовать духовенство для агитации за власть.В сфере образования антирелиг. меры становились все более жесткими. В окт. 1922 г. Кабардино-Балкарский обком принял постановление, в к-ром говорилось: «Считаясь с отделением церкви от государства и школы от церкви, преподавание мусульманского вероучения допустить где угодно, но не в школе, хотя бы и в неурочное от занятий время». Выступая на 1-м объединенном съезде советов Кабардино-Балкарской автономной обл. (дек. 1922), Калмыков потребовал, чтобы дети «обучались не в арабских школах, которые не только бесполезны, но и вредны, а в наших, советских, школах». К 1924 г. во мн. селах К.-Б. медресе были закрыты. В связи с переводом письменности с араб. шрифта на латинский (1924) снизилась потребность в изучении араб. языка и лит-ры. Согласно инструкции НКВД и Наркомпроса от 21 авг. 1925 г., мусульм. вероучение можно было преподавать только в мечетях с разрешения облисполкомов и только лицам, достигшим 14-летнего возраста. Количество мусульм. школ сокращалось, в 1926 г. в области насчитывалось 10 медресе с числом учащихся до 100 чел. и ок. 100 «низших арабских школ», в к-рых обучалось до 1 тыс. чел.Социальная политика советской власти (коллективизация и раскулачивание) и давление на ислам были причинами неск. народных восстаний в К.-Б. в кон. 20-х - нач. 30-х гг. XX в. Первым было Баксанское восстание 1928 г., идеологией которого стал ислам. В офиц. документах баксанские события расценивались как «контрреволюционное шариатское выступление», организованное «мулльско-кулацко-княжеско-дворянским блоком». Далее последовали Нагорно-Баксанское (1930), идеологом которого был бывший кадий, Шейх Али Абуков, Верхнекурпское (1929) и Нартанское восстания (1931). В 1928-1931 гг. волнениями были охвачены десятки кабард. и балкарских сел, во всех выступлениях надежды на экономическую и политическую свободу связывались с сохранением шариата. Подавление крестьянских выступлений сопровождалось массовыми репрессиями, были арестованы влиятельные представители мусульм. духовенства, репрессированы представители кабард. и балкарской интеллигенции, старики, умевшие читать Коран.В дек. 1928 г. пленум обкома охарактеризовал мусульм. духовенство и мюридов как «наиболее реакционную часть» народа. В 1926 г. в К.-Б. при населении в 200 тыс. чел. насчитывалось до тысячи представителей мусульм. духовенства, 250 мюридов. В них руководство области видело «главную основу антисоветских, антипартийных сил». К кон. 1928 г. все религ. учебные заведения в К.-Б. были закрыты. Преследование религ. деятелей достигло пика в 1937 г., репрессиям подверглись практически все служители ислама. К началу Великой Отечественной войны в К.-Б. не осталось ни одной мечети. Агрессивная атеистическая политика властей привела к изменению характера религиозности кабардинцев и балкарцев: религия замкнулась в семейно-бытовой обрядности, в которой смешались исламские и национальные традиции.В период оккупации К.-Б. нем. войсками были открыты мечети, возобновлены пятничное богослужение, религ. праздники. Была восстановлена должность кадия К.-Б., главой мусульм. духовенства республики стал Хаджи Хозе Хотеков, к-рый в нояб. 1942 г. издал в Нальчике «Воззвание к мусульманским народам» с призывом к «газавату под знаменем ислама», к борьбе против «нечисти безбожия и безверия», против «гяур-большевиков».В 1944-1946 гг. 10 мусульм. общин, возобновленных в республике в оккупационный период, были зарегистрированы. Также был зарегистрирован кадий Кабардинской АССР, к-рым стал мулла М. Хажбиев. Часть общин впосл. сняли с регистрации: в селах Псыгансу Урванского р-на (1946), Каменномостское и Алтуд (1950-1951), Баксанёнок (нач. 50-х гг.). До нач. 80-х гг. XX в. число зарегистрированных мусульм. общин колебалось в пределах 5-6. Мечети действовали в селах Каменномостское, В. Куркужин, Н. Куркужин, Кызбурун-2-й (ныне Исламей), Заюково, Шалушка. В обязанности уполномоченного Совета по делам религ. культов входило «выявить религиозные общины, действующие в явочном порядке… и принять соответствующие меры через местные органы власти к ликвидации их деятельности». Кадию Кабардинской АССР запрещались поездки в те районы республики, где не было зарегистрированных общин и мечетей. В такой ситуации богослужения в селах часто совершались под открытым небом, для молитвы приспосабливались кладбищенские постройки, где хранился инвентарь, верующие добивались временных регистрационных удостоверений для духовенства на период религ. праздников, на время поста (уразы) в Рамадан.Наметившаяся в первые послевоенные годы нормализация отношений гос-ва с религ. орг-циями закончилась в кон. 40-х гг. С нач. 50-х гг. наблюдаются рост запретительных мер и усиление антирелиг. пропаганды. 25 апр. 1955 г. председателям районных советов депутатов трудящихся были направлены распоряжения председателя Совета министров Кабардинской АССР К. Тлостанова, в к-рых предписывалось не допускать «использования верующими бывших зданий мечетей и пустующих в настоящее время для совершения в них общественных намазов», препятствовать совершению молитв на кладбищах или в домах колхозников. При этом в ежегодных информационных отчетах уполномоченного СДРК по Кабардино-Балкарской АССР отмечалось «отсутствие снижения религиозности среди населения». Более того, давление на верующих порой приводило к обратным результатам. Уполномоченный СДРК Л. Аисов указывал, что отказы местных органов власти в разрешении верующим проводить общественные намазы «разжигают религиозный фанатизм и создают нездоровые настроения у верующих советских граждан». В 1950-1954 гг. на территории Урожайненского р-на действовали религ. группы «Тарикат» из женщин-кабардинок преклонного возраста; деятельность группы была окончательно пресечена в 1957 г. В связи с возвращением в регион балкарцев в 1957 г. встал вопрос о строительстве мечетей в балкарских поселениях. К уполномоченному СДРК по Кабардино-Балкарской АССР поступило ходатайство о постройке молитвенного дома на средства верующих в с. Советском (ныне Безенги), уполномоченный ответил отказом. В мае 1964 г. жители с. Кызбурун-1 (ныне Атажукино) обращались к Генеральному секретарю ЦК КПСС Н. С. Хрущёву с просьбой об открытии мечети и также получили отказ. В нояб. 1958 г. ЦК КПСС принял постановление «О мерах по прекращению паломничества к так называемым святым местам», в ходе реализации которого на территории республики была выявлена могила «святого шейха» в с. Баксанёнок. Хотя могила не пользовалась особым почитанием, уполномоченный потребовал не допускать туда паломников. В 1962 г. в К.-Б. имелось более 70 незарегистрированных мусульманских священнослужителей. Кроме того, в каждом населенном пункте жили старики, выполнявшие религ. обряды: похороны, чтение Корана на поминках, бракосочетание. Недостаток в зарегистрированных служителях культа признавал уполномоченный СДРК.Действенным методом «разоблачения» ислама власти считали отказ представителей духовенства от сана и всячески добивались его. Зам. председателя КГБ при Совете министров Кабардино-Балкарской АССР К. Маршанов, возглавивший проверку деятельности духовенства на территории республики в 1963 г., в частности, предлагал: «Организовать выступление в печати, по радио и телевидению авторитетов мус. духовенства Губашиева (Докшукино), Чеченова (Гунделен) и др. с разоблачением религ. обычаев, наносящих вред колхозу и здоровью граждан». Случаи отказа от сана предавались широкой огласке. В информационно-статистическом отчете уполномоченного СДРК за 1964 г. отмечалось, что в 7 селениях ок. 10 незарегистрированных служителей отказались от своих обязанностей.К сер. 70-х гг. в К.-Б. имелось 5 зарегистрированных мусульм. объединений и столько же мулл. Были выявлены 10 незарегистрированных общин, 130 мусульм. «служителей культа», среди них 57 мулл, остальные - чтецы Корана, лица, занимавшиеся погребением умерших, среди к-рых было много женщин. Незарегистрированные группы верующих имелись в наиболее крупных населенных пунктах Чегемского, Баксанского, Зольского, Советского, Терского районов и в Нальчике. В 1981 г. в К.-Б. действовали 9 зарегистрированных мулл, 6 мечетей. Из 152 выявленных незарегистрированных «лиц, занимающихся требисполнением» решено было зарегистрировать 70 чел. на 118 населенных пунктов. В 1986 г. ЦК КПСС принял постановление «Об усилении борьбы с влиянием ислама», в рамках выполнения которого Кабардино-Балкарский обком разработал ряд мероприятий. В 1987 г. было решено ежегодно направлять научных работников республики в аспирантуру сектора религиеведения Ин-та этнографии АН СССР и в аспирантуру Ин-та научного атеизма Академии общественных наук при ЦК КПСС.В кон. 80-х гг. XX в. в К.-Б., как и во всей стране, религ. жизнь активизировалась. В 1987 г. решением совета Духовного управления мусульман (ДУМ) Сев. Кавказа кадием Кабардино-Балкарской АССР был назначен Шафиг Пшихачев. 29 нояб. 1989 г. имамы республики объявили о создании независимого ДУМ К.-Б., к-рое Шафиг Пшихачев возглавил в сане муфтия. В авг. 1998 г. ДУМ К.-Б. стало соучредителем Координационного центра мусульман Сев. Кавказа.ДУМ К.-Б. управляется муфтием и советом раис-имамов (раис-имамы (старшие имамы) координируют деятельность общин в районах республики). В 2007 г. муфтий Анас Пшихачев обозначил 3 основных направления деятельности ДУМ К.-Б.: взаимодействие с органами гос. власти и правоохранительными структурами, борьба с проявлениями религ. экстремизма, связь с представителями традиц. религий. В 1992 г. при ДУМ К.-Б. открылись курсы по подготовке имамов, преобразованные в 1994 г. в Кабардино-Балкарский ислам. ин-т. В 1999 г. ин-т перешел на 5-летнее обучение, однако в июле 2000 г. решением суда приостановил работу из-за отсутствия гос. лицензии. В 2003 г. учебное заведение было переименовано в Исламский ин-т при ДУМ К.-Б. и получило лицензию на образовательную деятельность, в июле 2007 г. преобразовано в Северо-Кавказский исламский ун-т им. имама Абу Ханифы, признанный гос-вом одним из 7 ведущих ислам. вузов России. В марте 2011 г. началось строительство Религиозно-образовательного центра, к-рый будет включать соборную мечеть и университетский комплекс. ДУМ К.-Б. выпускает небольшим тиражом газ. «Свет ислама» (Дин гъуазэ), организует передачи об исламе, к-рые транслируются на республиканских телеканалах и выходят в эфир радиостанций. Другие новости: Торговые связи адыгов с русскими Генуэзские колонии на Земле адыгов Берсиров Б.М. : КАВКАЗСКИЕ ЯЗЫКИ И ИХ МЕСТО В ЕВРАЗИЙСКОМ МИРЕ Собянин против финансовой помощи на руки населению: "бюджеты треснут" Любопытные факты биографии Памелы Андерсон Три мужских качества, которые ценят большинство женщин. Как темперамент мужчины выражается в сексе. Источник
Свежие комментарии